L'autre & moi dans la relation d'aide...

A la suite de l’enseignement reçu en philosophie et sur les différents grands pédagogues de l'Histoire, je souhaite évoquer la question de la « connaissance d’autrui notamment dans la relation d’aide. »  

La philosophie et notamment les différents auteurs étudiés m’amènent à me questionner sur ce que pourrait signifier pour moi « autrui », « l’autre », « l’altérité ». Mais également sur la question de « la rencontre » et de « la relation d’aide ». Ces notions me paraissent importantes dans mon futur travail d’éducatrice de jeunes enfants.  

« Autrui » désigne ce qui est autre que moi, l’ensemble des autres, donc l’ensemble des hommes. Le rapport à l’autre, pourrait ainsi signifier que je fais face à l’altérité, à ce qui est différent de moi, extérieur à moi, étranger à moi. Mais si l’autre est différent de moi, il est aussi et en même temps mon semblable. Il est mon Alter Ego[1], un autre sujet, un autre Soi, une autre conscience capable de penser le monde différemment de moi. Il me semble donc important dans mon rapport à l’autre, et notamment en tant qu’éducatrice de jeunes enfants, de tenir compte de cette double structure : le différent/le semblable, le sujet/l’objet dans ma relation à l’autre.

Plusieurs philosophes soutiennent l’idée qu’il n’est pas possible de prendre conscience de soi sans la présence d’autrui. C’est ainsi que l’autre me permet de me voir en train de faire, d’être. L’autre me permet d’être transportée par le sentiment d’exister. En tant qu’une conscience de soi, je permets également à l’autre de se voir, de s’observer, d’exister.

Selon Sartre[2], « l’enfer, c’est les autres », car partant du principe que le regard de l’autre me permet de prendre conscience de moi, il peut également être enfermant. Ce regard peut donc me figer dans une représentation de moi, me réifier et me dépersonnaliser. Ainsi, cela soulève la question de la bienveillance et de l’empathie[3]. Comment l’être humain peut-il sortir de cet « Enfer me ment [4]» ? Comment, en tant que travailleur social, je pose ce regard bienveillant sur la personne accompagnée afin de ne pas la chosifier ? Comment maintenir ou lui rendre sa dignité d’Homme, sa liberté ? Mais également, comment dans mon accompagnement je suis en mesure de ne pas me laisser réifier par l’institution mais également par la personne accompagnée qui peut également se servir de moi ?

            En effet, selon Hobbes[5] « l’homme est un loup pour l’homme », il n’est pas de nature sociable. Il ne peut selon lui avoir de rapport serein entre les hommes sans qu’il y ait au départ un conflit. Selon lui, pour qu’une société se construise, cela part toujours des rapports des hommes liés aux conflits et aux guerres. Le contrat et les règles instaurés par l’Etat par la suite maintiennent l’ordre. Chaque homme accepte alors l’idée de limiter sa liberté naturelle au profit d’une liberté sociétale pacifiée.

HEGEL : « Puisqu'il est nécessaire que chacune des deux consciences de soi, qui s'opposent l'une à l'autre, s'efforce de se manifester et de s'affirmer, devant l'autre et pour l'autre, comme un être-pour-soi absolu, par la même celle qui a préféré la vie à la liberté, et qui se révèle impuissante à faire, par elle-même et pour assurer son indépendance, abstraction de sa réalité sensible présente, entre ainsi dans le rapport de servitude. »

Hegel[6], quant à lui, dans La Phénoménologie de l’Esprit, amène sa réflexion sur « la dialectique du maître et de l’esclave », qui rejoint l’idée de conflit de Hobbes, avec ici en plus l’idée que parmi les deux individualités qui se confrontent à la relation, en ressortirait un dominant et un dominé. Le conflit serait alors inhérent à la condition humaine. Les deux hommes dans leur rapport à l’autre entretiennent une relation tendue, où l’un devient le « maître » et l’autre « l’esclave ». Je fais donc une analogie avec le travailleur social, qui pourrait alors, dans son rapport avec la personne accompagnée, se situer à une place de « sauveur », du « sachant » face à « une victime », « celle qui doit être sauvée », de « l’ignorant ».

Grâce à Hobbes et Hegel, j’ai ainsi pris conscience que la relation d’aide ne va pas de soi. La relation se construit face à mon rapport à l’altérité, au conflit interne que je vis provoqué par le rapport que j’ai avec l’autre. Je me demande alors comment il est possible d’y faire face ? Comment dans la relation à l’autre je peux nous[7] offrir la liberté d’être pour-soi ? C’est-à-dire, comment je peux me saisir du conflit pour tenter de rencontrer l’autre ? Comment je peux créer, dans ma relation avec l’autre, un contrat tacite permettant par la suite une qualité dans la relation d’aide ? La question aussi se pose pour moi de savoir comment il est possible de proposer un accompagnement où je ne me positionne pas en être « tout-puissant ». Comment puis-je rendre la relation d’aide plus humaine, c’est-à-dire, sans imposer, instaurer dans mon rapport à l’autre la question de ma supériorité et celle de son infériorité. Il me semble donc nécessaire de rester consciente de cela, pour mesurer ce qui peut se jouer dans la relation à l’autre afin de permettre une réelle rencontre humaine avant tout.

Pour conclure, il me semble important de me questionner sur ce que pourrait signifier pour moi la question de la rencontre et la manière dont il est possible d’accueillir l’autre dans la relation d’aide. Ce qui amène également la question de l’instauration de la confiance pour que cela puisse se faire. La rencontre ne peut, selon moi, se faire sans une disponibilité et une disposition d’accueil.

Il me semble qu'accueillir l’autre dans la relation n'est pas une mince affaire si toutefois nous avons l’intention de vouloir le faire correctement. Il oblige pour cela de se mettre dans des dispositions qui demandent à celui qui accueille une disponibilité quasi sans faille. C'est pourquoi accueillir une personne ne va pas non plus de soi et se prépare pour permettre à la personne et à nous-mêmes de pouvoir nous rencontrer. Pour cela, il semble nécessaire d’avoir conscience des enjeux dans la relation à l’autre, afin de pouvoir se mettre dans une attitude d'ouverture, d'être sensible et à l'écoute de l'autre. Ceci permettrait alors d'entendre au mieux ce que l’autre exprime, tant par sa parole mais aussi par sa communication non-verbale. Accueillir ce que la personne nous dit, nous invite alors à entrer en relation et à agir en fonction de ce que chacun peut éprouver, avec respect et tolérance. Comme dit précédemment, accueillir l’autre dans la relation oblige à se préparer à recevoir l'autre, dans sa différence et de se séparer de nos propres représentations. Ainsi nous pouvons lui laisser une place, le reconnaître et l’envisager en tant que sujet désirant puis de se préparer à l'altérité. Accueillir l’autre, c'est être en mesure de se séparer de ses représentations, tout en restant soi-même, pour en même temps mieux partager les différences. Il s’agit alors de la question de l’empathie de Carl Rogers[8].

L'accueil c'est la première chose que l'on dit de nous à l'autre, dans notre façon d'accueillir, dans notre posture. Si l'accueil n'est pas suffisamment pensé, me semble-t-il, nous avons peu de chance de mettre notre interlocuteur en confiance. Cela peut alors venir entraver la relation d’aide que nous essayons d'établir. Je rejoins aisément la pensée de Martin Buber qui dit que « la relation Je-Tu exige une ouverture totale du JE, qui s’expose ainsi à un refus et à un rejet total.[9] » On ne peut pas s’humaniser sans le dialogue, la rencontre et la relation à l’autre. 

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[1] Alter Ego : Latin

[2] Jean-Paul Sartre (1905 – 1980) : Écrivain philosophe français

[3] Carl Rogers (1902 – 1987) : « L’empathie, c’est être presque l’autre sans être l’autre et sans cesser d’être soi-même. »

[4] Thomas d’Ansembourg (1957 - …) : avocat de formation, conférencier, consultant en relations humaines, thérapeute et formateur en communication non violente, parle ainsi de l’enfermement.

 http://www.thomasdansembourg.com/biographie/

[5] Thomas Hobbes (1588 – 1679), philosophe anglais

[6] Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770 – 1831), philosophe allemand

[7] Nous ici représente l’autre et moi dans la relation

[8] Carl Ransom Rogers (1902 – 1987), psychologue humaniste américain

[9] Martin Buber (1878 – 1965), philosophe, conteur et pédagogue israélien. Dans la relation, il y a toujours un risque. Pour pouvoir s’accomplir en tant qu’être humain, il est nécessaire d’avoir rencontré l’autre.